Woher weißt du, dass du jemanden liebst?

"Die Wechsel zwischen Liebe und ihrer Verleugnung, Leiden und Verleugnung des Leidens ... bilden das wesentlichste und allgegenwärtigste strukturelle Merkmal des menschlichen Herzens."

"Der Zustand der Verzauberung ist ein Zustand der Gewissheit", sagte W.H. Auden schrieb in sein alltägliches Buch. „Wenn wir verzaubert sind, glauben wir weder, zweifeln noch leugnen wir: wir kennt, auch wenn unser Wissen, wie im Fall einer falschen Verzauberung, Selbsttäuschung ist. “ Nirgendwo ist unsere Fähigkeit zur Verzauberung oder Selbsttäuschung größer als in der Liebe - die Region menschlicher Erfahrung, in der der Weg zur Wahrheit am meisten durch die Rationalisierung behindert wird und in der wir höchstwahrscheinlich von uns selbst entführt werden köstliche Wahnvorstellungen. Dort ist es immer wieder schwierig zu wissen, was wir wirklich wollen; schwer zwischen Liebe und Lust zu unterscheiden; es ist schwierig, unserer gefährlichen Tendenz zur Idealisierung nicht zu erliegen; Es ist schwierig, die für die Intimität notwendige Nähe mit der für das Verlangen erforderlichen psychologischen Distanz in Einklang zu bringen.

Woher wissen wir dann wirklich, dass wir eine andere Person lieben?

Das ist, was Martha Nussbaum , die ich weiterhin als die überzeugendste Philosophin unserer Zeit betrachte, untersucht sie in ihrem Buch von 1990 Liebeswissen: Essays über Philosophie und Literatur () - der Sandkasten, in dem Nussbaum die Ideen ausarbeitete, die ein Jahrzehnt später ihre prägnante Abhandlung über die Intelligenz von Emotionen werden sollten.

Nussbaum entwirft eine Art Unvollständigkeitssatz der Wahrheit des Herzens und schreibt:

Wir täuschen uns über die Liebe - über wen; und wie; und wann; und ob. Wir entdecken und korrigieren auch unsere Selbsttäuschungen. Die Kräfte, die hier sowohl zur Täuschung als auch zur Entlarvung führen, sind vielfältig und mächtig: die unübertroffene Gefahr, das dringende Bedürfnis nach Schutz und Selbstversorgung, das Gegenteil und das gleiche Bedürfnis nach Freude, Kommunikation und Verbindung. Jedes davon kann je nach Anlass entweder der Wahrheit oder der Falschheit dienen. Die Schwierigkeit wird dann: Wie können wir inmitten dieser Verwirrung (und Freude und Schmerz) wissen, welcher Sicht auf uns selbst, welchen Teilen von uns wir vertrauen können? Welche Geschichten über den Zustand des Herzens sind die zuverlässigen und welche die selbsttäuschenden Fiktionen? Wir fragen uns, wo in dieser Vielzahl von nicht übereinstimmenden Stimmen, mit denen wir uns zu diesem Thema des beständigen Eigeninteresses befassen, das Kriterium der Wahrheit liegt. (Und was bedeutet es, hier nach einem Kriterium zu suchen? Könnte diese Forderung selbst ein Werkzeug der Selbsttäuschung sein?)

Mit Blick auf Prousts Auf der Suche nach der verlorenen Zeitund sein zentrales Thema, wie unser Intellekt uns für die Weisheit des Herzens blind macht, betrachtet Nussbaum die Natur jener Erfahrungen, „in denen das selbstschützende Gewebe der Rationalisierung in einem Moment wie durch ein Messer eines Chirurgen durchgeschnitten wird“: Prousts Der Protagonist Marcel hat sich rational davon überzeugt, dass er seine Geliebte Albertine nicht mehr liebt, sondern sich der Falschheit dieser Rationalisierung stellen muss, nachdem er die Nachricht von ihrem Tod erhalten hat. In dem Schock seiner intensiven Trauer gewinnt er sofort das Wissen, viel tiefer und sehniger als das des Intellekts, dass er tatsächlich Albertine liebte.

In einem Testament für Prousts Behauptung, dass "das Ende der Weisheit eines Buches uns nur als der Anfang unserer eigenen erscheint", schreibt Nussbaum:

Proust sagt uns, dass die Art von Wissen über das Herz, die wir in diesem Fall brauchen, uns nicht durch die Wissenschaften der Psychologie oder in der Tat durch irgendeine Art von wissenschaftlichem Gebrauch des Intellekts vermittelt werden kann. Das Wissen um das Herz muss vom Herzen kommen - von und in seinen Schmerzen und Sehnsüchten, seinen emotionalen Reaktionen.

Eine solche Vorstellung von Liebeswissen steht freilich radikal gegen die lange intellektuelle Tradition des Rationalismus, die sich von Platon bis Locke erstreckt, wie eine enorme Reihe von Vernunft, die nur eine Note spielt und für die symphonische Komplexität des emotionalen Universums taub ist. Die proustianische Sichtweise fordert die Wiederherstellung verlorener Nuancen. Nussbaum verweist auf "die Pseudotruths des Intellekts" und greift Marcel's Zwangslage erneut auf, in der der Intellekt der Entropie der Emotionen einen illusorischen Sinn für Ordnung und Struktur auferlegt hat:

Der Schock des Verlustes und das damit verbundene Aufsteigen des Schmerzes zeigen ihm, dass seine Theorien nicht nur Formen der selbsttäuschenden Rationalisierung waren falschüber seinen Zustand, aber auch über Manifestationen und Komplizen eines Reflexes, seine Schwachstellen zu leugnen und zu schließen, die Proust im gesamten menschlichen Leben als sehr tief empfunden hat. Die primäre und allgegenwärtigste Form dieses Reflexes zeigt sich in den Operationen der Gewohnheit, die den Schmerz unserer Verletzlichkeit für uns erträglich machen, indem sie das Bedürfnis verbergen, die Besonderheit (also die Verletzlichkeit für Verluste) verbergen und alle schmerzverursachenden Merkmale der Welt verbergen - Wir gewöhnen uns einfach an sie, tot an ihre Angriffe. Wenn wir an sie gewöhnt sind, fühlen wir sie nicht oder sehnen uns nicht auf die gleiche Weise nach ihnen. Wir sind nicht mehr so ​​schmerzhaft von unserem Versagen betroffen, sie zu kontrollieren und zu besitzen. Marcel konnte zu dem Schluss kommen, dass er nicht in Albertine verliebt ist, auch weil er an sie gewöhnt ist. Seine ruhige, methodische intellektuelle Prüfung ist machtlos, um diese "Traumgottheit, die so an das eigene Wesen genietet ist, ihr unbedeutendes Gesicht, das so im Herzen verkrustet ist", zu verdrängen. In der Tat versäumt es insgesamt, die alles entscheidende Unterscheidung zwischen dem Gesicht der Gewohnheit und dem wahren Gesicht des Herzens zu erkennen.

Nussbaum überlegt, wie unser übermäßiges Vertrauen in den Intellekt zur Klarheit über die Liebe stattdessen eine Art Kurzsichtigkeit hervorruft:

Dem Bericht des Intellekts über die Psychologie fehlt jeglicher Sinn für Proportionen, Tiefe und Bedeutung. [Eine solche] Kosten-Nutzen-Analyse des Herzens - die einzige vergleichende Einschätzung, zu der der Intellekt an sich fähig ist - ist laut Proust verpflichtet, Unterschiede zu übersehen Tiefe. Sie nicht nur zu vermissen, sondern ihre Anerkennung zu behindern. Die Kosten-Nutzen-Analyse ist eine Möglichkeit, sich zu trösten und die Kontrolle zu übernehmen, indem man vorgibt, dass alle Verluste durch ausreichende Mengen von etwas anderem ausgeglichen werden können. Diese Strategie widerspricht der Anerkennung der Liebe - und in der Tat der Liebe selbst.

[…]

Um solch mächtige Hindernisse für die Wahrheit zu beseitigen, benötigen wir das Instrument, das „das subtilste, mächtigste und am besten geeignete ist, um die Wahrheit zu erfassen“. Dieses Instrument wird uns im Leiden gegeben.

Ein halbes Jahrhundert, nachdem Simone Weil überzeugend dargelegt hat, warum Leiden eine größere klärende Kraft als intellektuelle Disziplin ist, untersucht Nussbaum dieses Gegenmittel gegen die Selbsttäuschung des Intellekts, indem er direkt aus Proust zitiert:

Unsere Intelligenz, so klar sie auch sein mag, kann die Elemente, aus denen sie besteht, nicht wahrnehmen und bleibt ungeahnt, solange ein Phänomen, das sie isolieren kann, sie aus dem flüchtigen Zustand, in dem sie im Allgemeinen existieren, nicht den ersten Stadien der Verfestigung unterzogen hat. Ich hatte mich geirrt zu denken, ich könnte klar in mein eigenes Herz sehen. Aber dieses Wissen, das mir die klügsten Wahrnehmungen des Geistes nicht gegeben hätten, war mir jetzt durch die abrupte Reaktion des Schmerzes hart, glitzernd, seltsam wie ein kristallisiertes Salz gebracht worden.

Im Zentrum dieser Methode der Wahrheitsfindung steht das, was Nussbaum nennt Katalepsis- "ein Zustand der Gewissheit und des Vertrauens, von dem uns nichts verdrängen kann." Kataleptisch sein - aus dem Griechischen katalēptikē, abgeleitet vom Verb katalambanein, was "erfassen", "fest erfassen" bedeutet, bedeutet, die Realität fest zu erfassen. Aber die implizite Antinomie ist natürlich, dass, weil die Realität von Natur aus rutschig ist, entweder die Festigkeit einer solchen Katalepsis oder ihre Vorstellung von der Realität falsch ist.

Nussbaum nimmt die Ansicht des vorsokratischen griechischen Philosophen Zeno zur Kenntnis, dass wir durch kraftvolle Eindrücke, die direkt aus der Realität stammen, Kenntnis von der Wahrheit des Herzens erlangen, und kehrt zu Prousts Marcel zurück:

Der Eindruck [dass er Albertine liebt] kommt auf Marcel ungebeten, unangekündigt, unkontrolliert ... Überraschung, lebhafte Besonderheit und extreme qualitative Intensität sind alles Eigenschaften, die systematisch durch die Arbeit der Gewohnheit, der primären Form der Selbsttäuschung und Selbstverschleierung, verborgen werden . Was diese Eigenschaften hat, muss der Funktionsweise der Selbsttäuschung entgangen sein, muss aus der Realität selbst stammen.

Wir bemerken schließlich, dass die Schmerzhaftigkeit dieser Eindrücke für ihren kataleptischen Charakter wesentlich ist. Unser primäres Ziel ist es, uns zu trösten, Schmerzen zu lindern und unsere Wunden zu bedecken. Was dann den Charakter von Schmerz hat, muss diesen Mechanismen des Trostes und der Verschleierung entgangen sein; muss also aus der wahren Unverhülltheit unseres Zustands stammen.

Und doch gibt es eine andere, mehr dimensionale Möglichkeit. Nussbaum schreibt:

Für die Stoiker ist der kataleptische Eindruck nicht nur ein Weg zum Wissen; es istWissen. Es zeigt nicht über sich selbst hinaus zuWissen; es geht um Wissen. (Wissenschaft ist ein System bestehend aus katalēpseis.) Wenn wir uns strikt an die Analogie halten, stellen wir fest, dass das Wissen um unsere Liebe nicht die Frucht des Eindrucks des Leidens ist, eine Frucht, die im Prinzip vom Leiden getrennt gewesen sein könnte. Das Leiden selbst ist ein Stück Selbsterkenntnis. ImAls Reaktion auf einen Verlust mit Angst greifen wir nach unserer Liebe. Die Liebe ist keine eigenständige Tatsache über uns, die durch den Eindruck signalisiert wird; Der Eindruck offenbart die Liebe, indem er sie konstituiert. Liebe ist keine Struktur im Herzen, die darauf wartet, entdeckt zu werden. es verkörpert sich aus Leidenserfahrungen.

[…]

Marcel wird dann durch und im kataleptischen Eindruck zu einer Anerkennung seiner Liebe gebracht. Hier gibt es sowohl Elemente der Entdeckung als auch der Schöpfung, sowohl auf der besonderen als auch auf der allgemeinen Ebene. Die Liebe zu Albertine wird entdeckt und erschaffen. Es wird entdeckt, dass in dieser Gewohnheit und diesem Intellekt Marcel einen psychischen Zustand maskierte, der bereit war zu leiden, und dass… nur geringfügig vom Katalysator beeinflusst werden musste, um sich in Liebe zu verwandeln. Es wird geschaffen, weil Liebe, die geleugnet und erfolgreich unterdrückt wird, nicht gerade Liebe ist. Während er eifrig leugnete, dass er sie liebte, liebte er sie einfach nicht. Auf der allgemeinen Ebene entdeckt und setzt Marcel wiederum ein dauerhaftes Grundmerkmal seines Zustands, nämlich seine Bedürftigkeit, seinen Hunger nach Besitz und Vollständigkeit. Auch das war in gewisser Weise vor dem Verlust da, denn daraus besteht das menschliche Leben. Aber als Marcel es leugnete und unterdrückte, wurde er vorübergehend autark, geschlossen und seiner Menschlichkeit entfremdet. Der Schmerz, den er für Albertine empfindet, gibt ihm Zugang zu seinem dauerhaften Grundzustand, indem er ein Fall dieses Zustands ist, und ein solcher Fall war einen Moment zuvor nicht vorhanden. Vor dem Leiden wurde er tatsächlich selbst getäuscht - sowohl weil er ein allgemeines strukturelles Merkmal seiner Menschlichkeit leugnete als auch weil er die besondere Bereitschaft seiner Seele leugnete, hoffnungslose Liebe zu Albertine zu empfinden. Er stand kurz vor einem Abgrund und glaubte, in seiner eigenen Rationalität sicher verankert zu sein. Aber sein Fall zeigt uns auch, wie die erfolgreiche Verleugnung der Liebe das (vorübergehende) Aussterben und der Tod der Liebe ist, wie Selbsttäuschung auf Selbstveränderung abzielen und diese fast erreichen kann.

Wir sehen jetzt genau, wie und warum Marcel's Bericht über Selbsterkenntnis kein einfacher Rivale zum intellektuellen Bericht ist. Es sagt uns, dass der intellektuelle Bericht falsch war: falsch in Bezug auf den Inhalt der Wahrheit über Marcel, falsch in Bezug auf die Methoden, die geeignet sind, um dieses Wissen zu erlangen, falsch in Bezug auf die Art der Erfahrung in und über die Person, die weiß. Und es sagt uns, dass der Versuch, Liebe intellektuell zu erfassen, ein Weg ist, nicht zu leiden, nicht zu lieben - ein praktischer Rivale, eine Strategie der Flucht.

Und doch scheint diese Vorstellung, die Liebe am Grad des Leidens zu messen, eine besondere Pathologie des menschlichen Herzens zu sein - könnte, wie Nussbaum fragt, Marcel's Trauer über den Verlust von Albertine ein Beweis nicht der Liebe sein, oder zumindest nicht nur der Liebe, sondern auch der Liebe Trauer oder Angst oder eine andere Konstellation von Kontexten? Sie schreibt:

Marcel's Beziehung zur Wissenschaft der Selbsterkenntnis sieht jetzt komplexer aus, als wir vermutet hatten. Wir sagten, dass der Versuch, die Liebe intellektuell zu erfassen, ein Weg ist, das Lieben zu vermeiden. Wir sagten, dass im kataleptischen Eindruck die eigene Verletzlichkeit und Unvollständigkeit anerkannt wird, ein Ende unserer Flucht vor uns selbst. Aber ist nicht die ganze Idee, Liebe und ihr Wissen auf kataleptischen Eindrücken zu gründen, eine Form der Flucht - von der Offenheit zum anderen, von all den verliebten Dingen, für die es tatsächlich kein bestimmtes Kriterium gibt? Ist sein gesamtes Unternehmen nicht nur ein neuer und subtilerer Ausdruck der Wut auf Kontrolle und des Bedürfnisses nach Besitz und Gewissheit, der Verweigerung von Unvollständigkeit und Bedürftigkeit, die das intellektuelle Projekt charakterisierten? Ist er nicht immer noch hungrig nach einer Wissenschaft des Lebens?

Unter Hinweis auf den Kontrast zwischen der Gegenseitigkeit der Liebe und der Asymmetrie der Verliebtheit - schließlich erfordert Marcel's Konfrontation mit seinen Gefühlen für Albertine überhaupt nicht ihre Teilnahme und kann als ganz einsame Aktivität durchgeführt werden -, fügt Nussbaum hinzu:

Was Marcel fühlt, ist eine Lücke oder ein Mangel an sich selbst, eine offene Wunde, ein Schlag ins Herz, eine Hölle in sich. Ist das alles wirklich Liebe zu Albertine?

[…]

Das Herz und der Verstand eines anderen sind unerkennbar, sogar unnahbar, außer in Fantasien und Projektionen, die wirklich Elemente des eigenen Lebens des Wissenden sind, nicht des anderen.

Prousts Protagonist kommt selbst zu diesem Schluss:

Ich verstand, dass meine Liebe weniger eine Liebe für sie als eine Liebe in mir war… Es ist das Unglück der Wesen, für uns nichts anderes als nützliche Vitrinen für den Inhalt unseres eigenen Geistes zu sein.

Und doch, so argumentiert Nussbaum, ist diese Schlussfolgerung nur eine Form des Selbstschutzes - indem man die Porosität des einen dem anderen verweigert und stattdessen die Liebe als eine merkwürdige Beziehung zu sich selbst malt, stärkt sie die Illusion der Selbstversorgung als Absicherung gegen das Leiden, das Liebe bedeutet. Eine solche Vorstellung ist letztendlich eine Form der Selbsttäuschung, die die wahre Natur der Liebe und das, was Nussbaum ihre „gefährliche Offenheit“ nennt, maskiert. Über Prousts ultimative Offenbarung nachdenkend, schreibt sie:

Liebe… ist ein dauerhaftes strukturelles Merkmal unserer Seele.

[…]

Die Wechsel zwischen Liebe und ihrer Verleugnung, Leiden und Verleugnung des Leidens… bilden das wesentlichste und allgegenwärtigste strukturelle Merkmal des menschlichen Herzens. Im Leiden kennen wir nur Leiden. Wir nennen unsere Rationalisierungen falsch und trügerisch, und wir sehen nicht, inwieweit sie einen Mechanismus ausdrücken, der regelmäßig und tief in unserem Leben ist. Dies bedeutet jedoch, dass wir in der Liebe selbst noch nicht die volle Kenntnis der Liebe haben - denn wir erfassen ihre Grenzen und Grenzen nicht. Von Meerestieren kann nicht gesagt werden, dass sie das Meer so kennen wie eine Kreatur, die sowohl im Meer als auch im Land beobachten und wohnen kann und bemerkt, wie sie sich gegenseitig binden und begrenzen.

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