Schreiben und das Schwellenleben: Jane Hirshfield darüber, wie das Liminal uns aus dem Gefängnis des Selbst befreit

"Das kreative Selbst fordert die Übergabe gewöhnlicher Vorstellungen von Identität und Willen für eine breitere Art von Intimität und Treue."

Ein Mensch, wie Oliver Sacks bei der Betrachtung der Bausteine ​​der Persönlichkeit bemerkte, braucht „eine Erzählung, eine kontinuierliche innere Erzählung, um seine Identität, sein Selbst zu bewahren“.

Wir brauchen dieses innere Geschichtenerzählen, um uns zusammenzureißen, weil das Selbst eine so schwer fassbare Konstellation von immateriellen Werten ist, die unter dem Strahl direkter Betrachtung schwarz werden. Wenn Borges Recht hatte, dass unsere Persönlichkeit auf einem Fundament des Nichts beruht, wenn Jahrtausende buddhistischer Denker Recht hatten, dass das Unzerstörbare in uns nur durch die Vernichtung des Selbst gefunden wird, wer sind wir dann, wenn wir uns der bloßen Essenz unseres Seins entledigen? entblößt von den Geschichten und den Ego-Muscheln, die sich zu einem Exoskelett der Selbstheit verhärten, das leicht in begrenzende Identitätsfragmente zerbricht?

Das ist es, was der Dichter Jane Hirshfield untersucht in einem wunderbaren Aufsatz mit dem Titel "Schreiben und das Schwellenleben", der als abschließendes Kapitel in erscheint Neun Tore: Eintritt in den Geist der Poesie () - ihre insgesamt großartige Untersuchung des Geschichtenerzählens und des Innenlebens der Kreativität.

Hirshfield, ein ordinierter Buddhist, untersucht das Liminal - ein Wort, das aus dem Lateinischen für Schwelle abgeleitet ist. limen- durch die Linse eines protofeministischen japanischen Stücks aus dem 14. Jahrhundert über Initiationsrituale in der buddhistischen Philosophie, das darauf beruht, das Liminal zu umarmen. Sie feiert diesen Schwellenraum als heiligen Boden, um das Selbst aufzulösen und zu transzendieren, sich über das Flachland der individuellen Identität zu erheben und sich einem dimensionaleren Zugehörigkeitsgefühl zuzuwenden:

Wenn eine Person in diesen Zustand eintritt, hinterlässt sie ihre alte Identität und befindet sich in einem Schwellenzustand der Mehrdeutigkeit, Offenheit und Unbestimmtheit. Erst danach kann der Eingeweihte neue Formen der Identität und Beziehung eingehen und sich wieder dem Alltag der Kultur anschließen.

Hirshfield betrachtet die wesentlichen Elemente der traditionellen buddhistischen Einweihung in diesen Grenzzustand von „zwischen und zwischen“:

Erstens werden dem Eingeweihten sowohl Identität als auch Status entzogen - er oder sie wird namenlos; auf konventionelle Kleidung wird verzichtet; Die üblichen geschlechtsspezifischen Einschränkungen gelten nicht mehr. Normalerweise ist jetzt verbotenes Verhalten erlaubt, oder umgekehrt kann die Person in eine extreme Disziplin eintreten, die dem konventionellen Leben ebenso fremd ist. Oft gibt es eine Zeit der Stille und des Nicht-Tuns, des Fastens oder des Schlafens. Schwellenpersonen werden als Außenseiter und Verbannte behandelt, von der Gruppe getrennt, beschimpft und ignoriert. Ähnlich wie die Ungeborenen oder Toten sind sie in keinem normalen Sinne in der Gemeinschaft präsent. Sie besitzen nichts, steigen in Unsichtbarkeit und Dunkelheit hinab und geben - symbolisch oder wörtlich - sowohl die physischen als auch die ideologischen Strukturen der Gesellschaft für eine Existenz in der Wildnis auf.

Während dieser Schwellenperiode ändert sich mehr als nur das Selbstverständnis: Frei von allen üblichen Rollen erlebt eine Person die Gemeinschaft auch anders. Das Liminal ist nicht entgegengesetzt, sondern der notwendige Begleiter von Identität und Besonderheit - eine Person, die außerhalb ihrer gewohnten Position tritt, fällt von jeder singulären Beziehung zu anderen ab und wird zur Einheit mit der gesamten Gemeinschaft. Innerhalb der Getrenntheit der Begrenztheit wird die Verbundenheit selbst neu hergestellt.

Hirshfield zieht eine kluge Parallele zwischen dem, was vom erleuchteten Wesen im Buddhismus verlangt wird, und dem, was vom Schriftsteller als Weihungsinstrument der säkularen Welt verlangt wird:

Eintauchen in das Leben der Welt; die Bereitschaft, von anderen bewohnt zu werden und für sie zu sprechen, einschließlich derer, die außerhalb des Bereichs des Menschen liegen - dies sind die Praktiken nicht nur des Bodhisattva, sondern auch des Schriftstellers. Das Leben an der Schwelle kann sowohl zu Durchlässigkeit als auch zu Wissen führen und in [dem japanischen buddhistischen Lehrer des 13. Jahrhunderts] Dōgens Ausdruck eine Möglichkeit bieten, das Selbst zu studieren, das Selbst zu vergessen und in die zehntausend Dinge zu erwachen.

In einem Gefühl, das mit der Behauptung von E. E. Cummings verwandt ist, dass "der Künstler kein anderer ist als der, der das, was er gelernt hat, verlernt, um sich selbst zu kennen", fügt Hirshfield hinzu:

Für die meisten Mitglieder einer Gemeinschaft ist das Liminal ein Übergangspunkt, der zu einem bestimmten Zeitpunkt kurz auf dem Weg zu etwas anderem eingegeben wird. Solche Personen werden in Nichtidentität und Selbstvergessenheit getaucht, um zu ändern, wer sie sind. Für einige wird das Liminal jedoch zu ihrem einzigen Wohnort - es wird zu Hause. Ein Schriftsteller muss selbst erfinden, wie er auf diese Weise leben soll.

Sie bemerkt, dass Schriftsteller mit Mönchen etwas Wesentliches gemeinsam haben, beide sind soziale Spezies, die „die Ränder umarmen“:

Für Schriftsteller wie für Mönche bedeutet diese Arbeit oft, den Mainstream nach außen zu verlassen und die Welt der gewöhnlichen Jobs und Wohnungen zu verlassen. Das Leben in der Mansarde findet sich buchstäblich über Treppen sowie in den steilen Bereichen der Psyche. Im tiefsten Sinne hat das Schwellenleben eines Schriftstellers jedoch mit einer veränderten Beziehung zu Sprache und Kultur selbst zu tun. Beim Schreiben, das von einem Grenzbewusstsein beleuchtet wird, erhalten die gebräuchlichsten Wörter den Glanz eines Schatzes - verwandelt in Bedeutung für die gesamte Gemeinschaft, weil sie in den Geist der Offenheit und Verbindung getaucht wurden.

Aber obwohl dies das Leben des Schriftstellers nach Rachel Carsons Worten "ein einsamer Ort, sogar ein wenig beängstigend" macht, wirkt Hirshfield dem kulturellen Impuls entgegen, anzunehmen, dass Einsamkeit ein Apostel des Wahnsinns ist. Während Genie und Wahnsinn oft nebeneinander existieren, muss das eine das andere nicht erfordern. In einem Gefühl, für das Vincent van Gogh ein tragischer Beweis war, schreibt sie:

Trotz des anhaltenden sozialen Archetyps des „verrückten Künstlers“ sind Wahnsinn und Kunst nicht dasselbe. Wo die beiden koexistieren, zerstört der Wahnsinn fast immer die Kunst und oft auch den Künstler.

Hirshfield kehrt zum Versprechen der Befreiung im Grenzraum zurück:

Sprechen und schreiben heißt behaupten, wer wir sind, was wir denken. Die notwendige andere Seite ist, diese Dinge aufzugeben - demütig und fassungslos und still vor den wilden und unerklärlichen Schönheiten und Geheimnissen des Seins zu stehen.

Mit Blick auf die Initiationsrituale des Ndembu-Stammes in Zentralafrika, in denen der zukünftige Häuptling öffentlich in Demut geäußert wird, indem er von jedem Stammesmitglied an seine Schwächen erinnert wird, schreibt Hirshfield:

Die Freiheit von der Meinung anderer ist nützlich für alle, die an der Schwelle leben würden, und vielleicht besonders für diejenigen, die Kunst in der Öffentlichkeit praktizieren möchten.

In Übereinstimmung mit Elizabeth Alexanders Reflexion über die Verantwortung des Schriftstellers gegenüber der Poesie der Persönlichkeit schreibt Hirshfield:

Es ist die Aufgabe des Schriftstellers, so durchlässig und transparent zu werden; nach den Worten von Henry James eine Person zu werden, bei der nichts verloren geht. Was in die Obhut einer solchen Person gegeben wird, wird gut gepflegt. Man kann sich darauf verlassen, dass eine solche Person die Geschichten erzählt, die ihr erzählt werden, und sie mit dem Mitgefühl erzählt, das entsteht, wenn das tiefste Interesse des Selbst nicht am Selbst liegt, sondern daran, sich nach außen und ins Bewusstsein zu wenden.

Im Zentrum von Hirshfields Aufsatz steht ein schöner Kontrapunkt zum kulturellen Stereotyp des künstlerischen Ichs:

Das kreative Selbst fordert die Übergabe gewöhnlicher Vorstellungen von Identität und Willen für eine breitere Art von Intimität und Treue. Letztendlich geht es im Schwellenbewusstsein jedoch nicht um Ideen, was auch immer sie sein mögen. Es geht, wie beim Schreiben selbst, darum, über das hinauszugehen, was wir bereits zu wissen glauben, und in eine völlig neue Beziehung zu den vielen Möglichkeiten des Seins, zu dem letztendlich einzigartigen und grenzenlosen Geheimnis des Seins zu treten. Vor allem geht es um Freiheit und die Zuneigung zu aller Existenz, die nur echte Freiheit bringt.

Sie schließt mit einem kurzen Gedicht von Gary Snyder - einem Gedicht, „das in seinen wenigen Worten und abschließend die Breite des Schwellenlebens umfasst: insbesondere Zeit und Zeitlosigkeit; Zuneigung zur Gemeinschaft im weitesten Sinne; und eine Person, die wandert, zurückkehrt und sich auf den Weg macht “:

Nach einunddreißig Jahren wieder auf dem Sierra Matterhorn

Reichweite nach Bergkette
Jahr für Jahr für Jahr.
Ich bin noch verliebt.

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